皇极经世书说下篇卷之二（1）

皇极经世书说下𥴩卷之二豫集

丰城后学朱隐老述

观物内篇

物之大者无若天切然而亦有所尽也

天之大阴阳尽之矣地之大

刚柔尽之矣州筮知析

阴阳尽而四时成焉

刚柔尽而四维成焉十边位

泣于夫四时四维者天地至大之

谓也

天言四时正乎四仲若乃四季则天以其余

与于地者也地言四维间手四方若乃四中

则地以其正奉乎天者也天常去一也常存

一即是而可见矣至若天之四孟地之四隅

则皆彼此共之自其所共而言则天地皆有

十六自其所独而言则天地皆止十二饮十

六为十二则大用无所不周展十二为卜六

则大体无所不备其曰至大之谓不信矣失

凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得

故能咸其大岂不谓至伟至伟者欤

天生于动者也地生于静

者也一动一静起而天地之道尽之矣

动之始则

阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之

用尽之矣𫦽𤇣驰天虽

用静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一

柔交而地之用尽之矣曰翿

动之大者谓之太阳动之小者

谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之

少阴太阳为日太阴为月少阳为星火阴为辰

日月星辰交而天之体尽之矣静之大者谓之

太柔静之小者谓之少柔动之大者谓之太刚

动之小者谓之少刚太柔为水太刚为火火柔

为土少刚为石水火土石交而地之体尽之矣

第一交一而二者也第二交二而四者也至

此则为第三交矣四四十有六或于西北而聚焉

或于东南而聚焉吾见曰星之大少不变也水土之少

亦不变也惟月辰为狂天之阴不能如日星

之不变火石焉在地之刚不能如水土之不

变岂徒名与位之可辔哉虽数亦变何以言

之阳刚之数皆十阴柔之数皆十二若其不

变则四大四火均之四十有四变何由生化

何由出惟其可变也是故以地之二刚升而

从阳则阳之十不变阴之十二可变也以天

之二阴降而从柔则柔之十二不变刚之十

可变也不变者当为体之体变者当为用之

体

日为暑月为寒星为书辰弓转暑寒昼夜交而

则百

汝十退之以阴柔之弘讷则百十二有进池有

水为雨火为风土为露石为雷雨

风露雷交而地之化尽之矣

暑变物之性寒

之情昼变物之形夜变物之体性情形体交而

动植之感尽之矣

二而巳及夫性情形困之不也以阳刚之用数

者是于曰中分动正则性情为动之动形体高

雨化物之走风化物之飞露化物之草言

化物之木走飞草木交而动植之应尽之矣

走感暑而变者性之走

也感寒而变收情之走也感昼而变者形之走

也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之

飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之

飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性

之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形

之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者

性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者

形之木也感夜而变者体之木必

性情形体感暑寒昼夜而变者有矣然而助

植之感有性情形体无走飞草木非动植正

通数也惟感而又感则东南之走飞草木皆

受其性情形体于西北各肖乎乾兑离震于

西南横之为否萃晋隧无非走也纵之为否

遁讼姤则有走飞草木之性性之走飞草木

之分焉横之为路咸旅小过无非飞也纵之二

之为送咸困大过则有走飞草木之情情之远飞草

木之忿焉横之为讼困未济解无非草也纵之为晋旅

未济鼎则有走飞草木之形形之走飞草木之分焉

横之为姤大过鼎恒无非木也纵之为豫小过解恒则有

走草木体体之走飞草木之分焉此其为动植之感既有

性情形体复有走飞草木其为动植之通数也决矣三

万子九八十万六千五百也十六曾菲感而感所竖

性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性

也应露而化者草之性也应雷而化者木之性

也情应雨而化者徒之情此应风而化者飞之

情也应露而化者草之情梁应雷而化若木乏

情也形应雨而化者走之坚也应风而化者飞

之形也应露而化者草之形也应雷而化者木

之形也体应雨而化者走之体也应风而化者

飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者

亦之体也

走飞草木应雨风露雷而化者矣然而动植

之应有走飞草木无性情形体非动植之通

数也惟应而又应则西北之性情形体皆泊

其走飞草木于东南各肖乎坤艮坎巽于东

北横之为泰大畜需小畜无非性也纵之为

泰临明夷复则有性情形体之走走之性情

形体之分焉横之为临损节中孚无非情也

纵之为大畜损贲颐则有性情形体之飞飞

之性情形体之分焉横之为明夷贲既济家

人无非形也纵之乔需节既济屯则有性情

形体之草草之性情形体之分焉横之为复

颐屯益无非体也纵之为小畜中孚家人益

则有性情形体之木木之性情形体之分焉此其

为动植之应既有走飞草亦复有性情形体

其为动植之通数也决矣二万八于九百八

十一万六千五百七十六岂非应而又应之

所致侥

性之走善色情之走善声形之走善气体之走

善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体

之飞善味性之草善色情之草善声形之草善

气体之草善味性之木善色情之木善声形之

木善气署之木善味

走飞草木不同也而性之走飞草木皆善色

情之走飞草木皆善声形之走飞草木皆善

气体之走飞草木皆善味何哉乾主目艮主已

否遁讼姤与大畜复贲颐为乾良之合是太

阳之戍于大刚者也兑主耳坤主声萃咸困

大过与泰临明夷复为兑坤之合是太阴之

从于太柔者也离主鼻巽主气晋旅未济鼎

与小畜中孚家人益为离巽之合是少阳之

从于永刚者也震主口坎主味豫小过解怛

与需节既济屯而为震坎之合是少阴之从

于少柔者也然则色声气味又何为乎主之

以艮坤巽坎哉艮火也火为神神之发斯为

色此色之所以属乎良也坤水也水为精精

之发斯为声此声之所以属乎坤也巽石也

石为骨骨之发斯为气此气之所以属乎巽

也坎土也土为肉肉之发斯为味此味之所

以属乎坎也

走之性善耳飞之性善目草之性善工木之性

善尊走之情善耳飞之生善目草之情善口木

之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善

口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之

体羡口木之体苦鼻

性情形体不同也而走之性情形体皆善

耳飞之性情形体皆善目草之性情形体皆

善口木之性情形体皆善鼻何哉坤主声兑

主耳泰临明夷后蹈萃咸困大过为坤兑之

合是太柔之从于太阴者也艮主色乾卞目

大畜损贲笺与否遁讼姤为艮乾之合是太

刚之从于太阳者也坎主味震主口需节脱

济屯与豫小过解𢠲为坎震之合是少柔之

从于少阴者也巽主气离主鼻小畜中孚家

人益与晋旅未济鼎为巽离之合是少刚之

从于少阳者也然则耳目口鼻又何为乎主

之以兑乾震离也哉兑月也月为胆胆之发

斯为耳此耳之所以属乎兑也乾日也日为

心心之发斯为目此目之所以属乎乾也震

辰也辰为肾肾之发斯为口此口之所以属

乎震也离星也星为脾脾之发斯为鼻此鼻

之所以属乎离也

天人也孝暑寒书夜无不变雨风露雷无不化

性情形体无不感走飞草木无不应所以目善

四物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善

万物之味灵于万物不亦宜乎

孰善夫色声气味以有目耳鼻口之故也果

如是则人固交于物矣孰善夫耳目口鼻以

有声色味气之故也果如是则孩固交于人

矣及此而方以夫人也言之则前之所善者

果何为者哉盖欲申言其目耳鼻口之所以

善则必详究其变化感应之所自来由其变

化感应之异于物是以视听嗅尝之徧乎物

物之数其多至于二万八千九百八十一万

六千五百匕十六而无不尽之于地地之数

其多至于一百五十二而无不尽之于天天

之数其多至于一百一十二而无不尽之于

太极太极之数一而巳矣惟人也具此一极

于方寸之间则万变万化皆由是出万感万

应皆由是生灵于万物此故之以岂特目耳

鼻口之善乎色声气味也云尔而巳哉

人之所以能灵于万物都谓目能收万物之色

耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万

物之味声色气味者万物之体也目耳鼻巳者

万心之用也体无定甩惟变是用用无定体晔

化是体体用交而人物之道干是乎备矣

前篇之末巳言人之灵于物此篇之首复言

人之灵于物丁宁其语而郑重其辞其示人

也切矣目耳鼻口属乎乾兑离震天之用也

色声气味属乎良坤巽坎地之用也体无定

用惟变是用则是用而不违诸天用无定体

惟化是体则是体而不违诸地体与用交而

不违诸地夫岂非地游之存乎用与体交而

不违诸夭夫岂非天道之瀳乎夫道本乎太

极分而为天地钵将天地汾而为效物人与

物交可也而鲜不为物之所蔽者焉惟有道

者理之循不欲之徇所以立人极也

然则人亦物也圣亦人也

有一物之物有十物之物有百物之物有千物

之物有万物之物有亿物之物有兆物之宅为

兆物之物岂非人乎有一人之人有十人之人

有百人之人有千人之人有万人之戍有亿人

之人有兆人之人为兆人之人岂非圣乎

以十六也分之一十百千当第一行十百千