卷五（2）

性乾应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性应雷而化者术之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露化者草之形此应雷而化者术之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露化者草之体也应雷而化者木之体也

雨风露雷地也和天之性情形体而性情形体遂应之而化是方图地之坤艮坎巽东北鬼方十六卦交于天也天卦皆在下而生气在根故能生植物而头向下是固植物之用若无与于动也然天产之物飞阳而走阴地产之物木阳而草阴又自圆图论之走飞草木应雨风露雷而化者矣然而动植之应有走飞草木无性情形体非动植之通数也惟应而又应则西北之性情形体皆施走飞草木于东南谷肖乎坤艮坎巽于东北横之为泰大畜需小畜无非性也纵之为泰陪明夷复则有性情形体之走走之性情形体之分焉横之为临损节中孚无非情也纵之为大畜损贲颐则有生情形体之飞飞之性情形体之分焉横之为明以贲既济家亽无非形也纵之为需节既济屯则有性情形体之莫草之性情形体之分焉横之为复顺屯益无非体也纵之为小畜中孚家人益则有性情形体之木木之性情形体之分焉地与天十六卦互相错综倍成五百一十二位方交于圆体而有质则动者静此其为动植之应既有走飞草木复有性情形体其为动植之通数也明矣万有七千二十四自乘为二万八千九百八十一万六千五百七十六岂非应而又应之所致欤

性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味天之四变物以类感为性情形体其自相交惟成十六及交于地则二百五十六矣走飞草木不同也而性之走飞草木皆善色情之走飞草木皆善声形之走飞草木皆善气体之走飞草木皆善味何哉乾主目良主色否遁讼姤与大畜损贲陌伪乾艮之恰是太阳之从于太刚者也兑主耳坤主声萃咸困大过与泰临明夷复为兑坤之合是太阴之从于太柔者也离主鼻巽主气晋旅未济鼎与小畜中孚家人益为离巽之合是少阳之从于少则者也震主口坎主味豫小过解恒与需节既济术而为震坎之合是少阴之从于少柔者也然则色声气味又何为乎主之以良坤巽坎哉艮火也火为肉肉之发斯为色此色之所以属乎良也坤水也水为血血之发斯为声此声之所以属乎坤也巽石也石为骨骨之发斯为气此气之所以属乎巽也坎土也土为髓髓之发斯为味此味之所以属乎坎也

走之性善耳飞之性善昆草之性善口水之性善鼻走之情善耳飞之慱善助草之情善中术之性善鼻疋之形善耳飞之形善目草之形善七木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善耳兑月也目乾日也

口震众也鼻离星也

地之四化物以类应为走飞草水其自相交惟成十六及交于天则亦二百五十六矣性情形体不同也而走之性情形体皆善耳飞之性情形体皆善昆草之性情形体皆善七水之性情形体皆善鼻何哉坤主声兑主耳泰临明夷复与萃咸困大过为坤兑之合是太柔之从于太阴者也艮主色乾主目大畜损贲颐与否遁讼姤为良乾之合是太刚之从于太阳者也坎主味震主口需节既济屯与豫小过解恒为坎震之合是少桑之从于少阴者也巽主气离主鼻小畜中孚家人益与晋旅未济鼎为巽离之合是少刚之从于少阳者也然则耳目口鼻又何为乎主之以兑乾震离也哉兑月也月为脾脾之发斯为耳此耳之所以属乎兑也乾曰也日为心心之发斯为瓦此目之所以属乎乾也震辰也辰为肾肾之发斯为七此口之所以属乎震也离星也星为胆胆之发斯为鼻此鼻之所以属乎离也

夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎

人为万物之灵所以异于动植之物者以得天地之全用也故邵子诗曰一气絻分两仪巳备圆者为天方者为地变化生成动植类起人在其间最灵最贵暑寒昼夜天之用也而人无不承是气之变所以皆有性情形体以感之雨风露雷地之用也而人无不受是质之化所以皆象走飞草木以应之

上文所论孰善夫色声气味以有目耳鼻口之故也果如是则人固交豹物矣孰善夫耳目口鼻以有声色味气之故也果如是则物固交于人矣及此而始以人言焉则前之所善者果何为者哉盖欲申言其目耳鼻口之所以善则必详究其变化感应之所自来由其变化感应之异于物是以视听嗅尝之徧乎物故邵子诗曰物有声色气味人有耳目口鼻万物于人一身反观莫不全备物之数其多至于二万八千九百八十一万六于五百七十六而无不尽之于地地之数其多至于一百五寸二而无不尽之于天天之数其多至于一百一十二而无不尽之于太极太极之数一而巳矣惟人也具一太极于方寸之间则万变万化皆由是出万感万应皆由是生灵于万物以此故尔岂特目耳鼻口善乎色声气味而巳哉故邵子诗曰目耳鼻口人之户牖心胆脾肾人之中霤内若能守外自不受中若无守外何能久

盖物交物则引之而去心灵无以久存矣惟大舜明于庶物所以为圣人者守此一太极也太极主乎中霤则气全于天质全拎地耳目口鼻全于首犹天之日月星辰也声色臭味全于身犹地之水火土石两仪四象权变在我圣人事业不难致矣

观物篇之五十二

人之所以能灵于万物者谓目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣

前篇之末巳言人之灵于物此篇之首复言之者将明人为天地之用而用又不外乎万物之体也万物之体各得其一而其所以皆备于我者何哉目耳鼻口盈乎乾兑离震天之用也万人与物异者也色声气味属乎艮坤巽坎地之体也万物与人同者也体无定用惟变是用以有气则动焉色声气味皆变于走飞草木之物体则是用而不违诸天用无定体惟化是体以有质则静焉耳目鼻口皆化于性情形体之神用则是体而不违诸地体与用交而不违诸地夫岂非地道之存乎用与体交而不违诸天卷岂非天道之存乎

夫道本乎太极太极分而为天地天地分而为人物人与物交惟物理之皆备而不为物欲之所蔽则人极立矣

自图观之用从中起以左右言复为天根以识人姤为月窟以知物而几则存乎复以上下言乾兑为性情罪坎为形体震离为走飞坤艮为草木而人则寓乎走其分而交也阳交于阴为走阴交于阳为飞人之足与手也刚交于柔为草柔交于刚为木人之毛与骨也

其合而交也阳与刚交乾巽在上心肺生焉乾为心心生目目属泰大过为脯肺生骨骨属巽阴与柔交兑坎次上肝胆生焉小过为肝肝生肉肉属艮离为胆胆生耳耳属既济柔与阴交坤震在下肾与膀胱生焉震为肾肾生口口属颐否为膀胱膀胱生血血属坤刚与阳交艮离次下脾胃生焉兑为脾脾生鼻鼻属中处未济为胃胃生髓髓属坎曰乾巽则坦震交矣白兑坎则良离交矣坤与乾感则泰否应焉坎与离感贝既沙木沙应焉兑与巽感则大过中孚应焉艮与家八则顺与小过应焉此天地八象而人兼之故有十六象也岂非体无定用用无定体者与内经曰人之生也负阴抱阳阳化气阴成形天不足西北故西北方阴也而人右耳目不如左明地不满东南故东南方阳也而人左手足不如右强此即先天之用也负阴为坤抱阳为震体用之交其几在此非所谓一动一静之间者乎

人物之道虽反对者正变三十六卦而成六十四变化皆他然人所以能圣而物则不能者人能握其几而作之配天地故也

然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物为兆物之物岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人为兆人之人岂非圣乎

人固灵于物矣然色声气味与万物同是亦物也圣人出类授萃若大过人大然目耳鼻口与万人同是亦人也天地万物父母圣人居大君之位其克肖之宗子乎天之四卦乾兑离震虽分阴阳然皆生于太极之阳仪焉地之四卦巽坎艮坤虽分柔刚然皆生于太极之阴仪焉阳起于奇一故大阴起于偶二故小惟阳大而阴小则阳能兼阴阴惟从阳而巳圣久建用皇极历象日月星辰而水火土石从之殆犹形影声响者与虽曰月窟知物天根识人其实阳统阴天包地人用物物随人也人物各有七等以十六位而四分之乾为一兑为十离为百震为千又各分行而一十百千之十千则万矣百千则亿矣千千则兆矣变化之数至一唱一和而止以十六位求之则第二行之万数是也体用之数至再唱再和而止以十六位求之则第三行之亿数是也犹有第四行之兆数存马以当第一行之一数则人之于物兆物之物也圣人之于人兆入之人也其数备比道备则人极其立矣乎

夫自一一而千千则为散殊愈精而愈微故草类之细者入于坤自千千而一一则为统体愈广而愈大故人类之巨者出于乾乾变而姤化是乾阳与巽刚交也数皆一一阳当兆人之人刚当兆物之物兑坎可知矣坤化而复变是坤柔与震阴交也数皆千千柔当一物之物阴当一人之人艮离可知矣人则性情形体之感走飞草木之应无不备者物则自坤而巽走飞草木自巽而坤飞走木草或得形体或得性情不皆备也

圆图三十六宫正者八变者二十有八天之变自夬而起十有六变至姤而止地之变自录而起十有六变至复而止方图西北以之东南乾至坤而兑离震巽坎艮存焉东北以之西南泰至否而损咸恒益既济未济存焉皆四象相交而成十六事也