易理篇（2）

如果想，那就经常的笑笑吧，因为一笑鼻子就高大了，两个颧骨也高起来了，一个心念顿时面像变了，相由心生也！

我们断卦时，方法不外乎从卦上相与动处的推导而来预知事情的结果。

四、象、理、数

象、理、数是易学应用的核心内容，在用于预测学上是丝毫不能剥离的。这里的“象”与上面章节中提到的“相”，有点不同，象比相的意义更加广泛。在易学的实际应用上，象在包含了相所指的物体外表的基础上，更有象类比推的实际意义。这两个字在易学中代表的意义不是完全相同的。一个事物有自己的相，但在世界上还有很多的事物从外表与内涵上与它相象。从易理上来说，这个世界就是象的世界，易经用“----”来象征世界上阳的事物，用“-- --”来象征阴的事物，阳可以看作是光明、动、上、外等事物，阴可以看作是黑暗、静、下、内等事物。用“----”与“-- --”重叠三层（天、地、人）而出现了八种象，用这种象来代表世界上的万事万物，也就是我们常说的八卦。

我们在预测学中往往要用卦中出现的象来类比现实事物的状况，这个就是易学中对象的应用。比如艮卦是上面一个“----”，下面是两个“-- --”，这样就成了一个山的形状，所以把艮卦代表山，艮还代表小男孩，这是按“----”是阳的外面，“----”本来就是男性生殖器的表象，只有小男孩子可以露在外面不忌，“----”为阳也可以代表小孩子喜欢在外跑动，艮卦内两“-- --”说的是孩子内心空静无邪，也代表小孩子不喜欢在屋里呆着。艮卦还代表狗，艮外是阳为刚狠，而内是两个阴为柔顺，说明了狗外凶狠内柔顺的性情，艮卦代表手，阳在外为动，艮有山的象而有止意，手可以控制所拿到的物体。八个卦象以此类推。然而，有象必有其理，象是我们可以看到的，理是我们看不到但确实存在的，然而，理也不能单独存在，他要依托于象才能存在，可以说，有象必有其理，有理必有其象。

理是事物的自然规律，无事无物就无理，有事有物才有理，所以如果一个人天天讲理，便不是真的明白道理，这个世界上的理都是通过事才有的。所以老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。理是根据事物的变化而变化的，事物变了理就会变。事物从客观上来说就是象，在易学中象就是事物。

数在易学上来讲其意义是深远隽永的，专门说数篇幅有限，我们简单的对数做一下通俗的讨论。数通常指的是一个量的概念，但在易学的应用中，它还特指时间、次序、位置、质量等很多的内容，这在以后的内容中再做详尽的叙述。对于象与理来说，数是一种能量，没有数，象与理就是死的。数就好像汽车的汽油一样，没有了数的这个能量，汽车就不能“真正”的叫汽车，汽车能用几年，能跑多快，能载重多少，这些都是数的内容，数可以看为是能量！

象、理、数三者是一体的。三者都无时无刻不在变，理变了象与数变，象变了数与理变，数变了像与理变，这个象、理、数，就是个变易，其大无外，其小无内，这个世界就是这样一变再变的。我们可以举一个例子：拿人来讲，人的长相是象，生理与心理是理，年龄是数，我们一个人的长相到心理生理都会随着岁数的变化而变化，其实分分秒秒都在变。明白了这个道理也就可以知道，为什么修道的人说世界上没有我，我都是自己执着有个我而来的。你看我们人，那里是我啊？身体和思想一会就变一下，就这样时时刻刻一直地变下去。世界也是这个道理，今年与去年比地球上的象不一样了，人们的观念也变了，都在变。

由于象、理、数三者是一体的，所以在预测学中，我们知道了一个数就可以能推理到象与理，看到一个象也能知道里面的理与数，就好像知道一个人的岁数，就能大概知道他的生理与心理状况，并且能知道他的长相的年轻程度，同样，如果看到这个人长相也能大致知道其年龄段与心理生理等情况。

易学中的预测学，是一个很朴素简单的原理，没有什么玄的，也没有什么迷信可言。一个人如果看到远方有烟便能推理到该处有火，预测学的预知无非就是这样一个用数理象推比的一个道理，留心生活处处是大易，易学是简学，搞得复杂神秘了，找不到根本，不是大道！

五、论河图洛书

《易》曰：“河出图，洛出书，圣人则之。”清朝大易学家江永云：“天不爱道，地不爱宝，河出马图，洛出龟书，天地之大文章也。”河洛之学是易学的精髓，也是易学之根本。

在对河图与洛书做了解之前，首先要对先天与后天，体与用的关系做一下了解。先天与后天，通常在人们的认识上有一个先后的关系，其实，先天与后天本来是一体而不分前后的。先天与后天是一个体用的关系，先天是体，后天是用。比如，人的健康与智慧是做事情的基础，这个是先天，也就是体，而人所做的事业是人的健康与智慧发挥的用，这个是后天的。如果先天没有，就不能谈后天，如果有后天存在必有先天在，两者一起存在，同时作用，并没有一个先后次序上的关系。

先天与后天的“天”字，是按太极图中的阴阳来的，学过易学的朋友都知道，无极一动才生出阴与阳。阴与阳在我们这个世界上还指天与地，所以太极图里的阳可以代表天；太极图里的阴可以代表地。无极是生出来阴与阳的那个东西，也可以说是生出了天与地，无极是体，在天地未有之前而有，（这个天地未有是指一种内外的涵盖关系，而不是时间上的先后关系）所以这个叫先天。阴与阳是用，在天地生出后而有（同前面所注），也就叫做后天。虽然说在名词上为表达有个“先后”的次序在，实则是浑然一体，体用并在。先天与后天并在，实际在次序上没有真的先后，这个先后指的是“内外”的涵盖关系，不是时间上的先后关系。如果明白了这个问题，就明白了道家所说的有为与无为，佛家所讲的空与有的本意了。无为的“无”是指生出了有与无的那个先天之“无”，而不是后天有与无之“无”。所以说道家讲无为无不为，这个无为并不是什么都不做，而是讲体用关系先天后天的，也就是说无为无不为，是讲世界本来面目的，而不是讲人怎么做事的。佛家所说的“空”是能生出来空与有的那个先天“空”，而不是后天的“空”，佛家说的空即是有，有即是空，就是讲体就是用，用就是体而以，并不是后天的有与空，那样的话就成了男就是女，女就是男了，后天的空有、男女就是阴阳而以。从这一点上来讲，任何事物的本身，从先天体上是没有好坏的，然而到了后天的起用上，便既可以为好也可以为坏了，因为先天的无极一动，在后天上就有了阴与阳，也就可以说，任何事物来到这个世界上发挥作用有好的一面，必然就有坏的一面，只有好而没有坏的事物在这个世界上还没有“生”出来，是不存在的。比如说，孔子的儒家文化对人类有很好的教化功用，但也会被统治者拿来利用做阴谋而起坏作用。佛家是思想是劝人诸恶莫做，众善奉行的，同样也会被人而利用去做恶。在哲学上把先天与后天，把体与用的概念叫做形而上与形而下，这个形而上与形而下的名词是孔子在《易经》系辞里提出来的，曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

河图与洛书两者之间是一个先天与后天的关系，河图是先天为体，洛书是后天为用，两者是不能分开的。河图与洛书用数来演绎了这个世界的奥妙无穷。其实世界上只有0与1，2，3，4，5，6，7，8，9这十个数，这十个数代替了世界上一切的事物，世界的错宗变化无非就是这几个数的组合。在河图中，1，6合为水在北方，2，7合为火在南方，3，8合为木在东方，4，9合为金在西方，5，10合为土在中央，在洛书中，八个方位的数，对宫合十，对宫加中宫合成15。

从易学上来讲，数中1，6同宗，2，7为朋，3，8同道，4，9为友，5，10同途。也就是说这每两个数组合到一起是合谐完美的。但为什么出用宗，朋，道，友，途这些词加在每组数后面呢？有心的朋友会发现，从宗到途这些字，在人类的社会交往中，关系是越来越疏远的，这些字是对数字组合的一个很形象的比喻，表意了数越大量越大，关系越远。在数与五行的关系上，1为水，2为火，3为木，4为金，5为土，这里为什么又把水放到前面，而把土放到了最后呢？试想大自然中，一切动物与植物的生成不都是从水开始，到土而终呢？人类最初的生成便是在精液中精与卵的结合而开始的，人死了最终要入土为安。植物也是一样，开始的生长要靠水份，最后的终结归于大地。

在易学中，天一生水，地六成之。地二生火天七成之，天三生木，地八成之，地四生金天九成之，天五生土，地十成之。这样一生一成，往往让人不知道其所以然，其实所谓的天与地不过是阴与阳的代表，1，2，3，4，5不过是金、木、水、火、土的代表，1、2、3、4、5是五行的生数，6、7、8、9、10是五行的成数。